Форум

СПАСИБО АДМИНУ *NISHA 7579* ЗА АКТИВНОЕ УЧАСТИЕ В ЖИЗНИ ФОРУМА!

ИНДИЙСКАЯ СВАДЬБА

Свадебные обряды Индии отличаются четкой традиционностью — это означает, что они остались почти такими же, как и тысячелетия назад. Сразу подчеркну то существенное, чем индийский брак отличается от всех остальных. В других странах обычно юноша выбирает девушку, нередко встречается и обратная ситуация. В Индии же брак полностью зависит от решения родителей жениха. Они подыскивают подходящую невесту для своего сына и договариваются с ее родителями о будущем брачном союзе. От девушки мало что зависит: в конце концов, родители могут просто приказать ей выйти замуж даже за малознакомого юношу, и она обязана повиноваться. Именно поэтому индийскую матримониальную систему называют “браком по предварительной договоренности”.

Я прожил в Индии полтора года и побывал в различных штатах. Видел немало свадебных обрядов — разных и по количеству приглашенных людей, и по затраченным средствам. Здесь же мне хотелось бы рассказать не о конкретной свадьбе, а дать общую картину (разумеется, неполную) индийских обрядов, связанных со вступлением людей в брак.

В Западной Бенгалии после предварительной договоренности между родителями организуются две встречи молодых, называемые “ашир-вад” — “благословение”,— сначала в доме невесты, а затем в доме жениха. Молодые при этом получают подарки от родителей и родственников, а также одаривают друг друга.

В день свадьбы жениху и невесте не разрешается ничего есть вплоть до начала церемонии бракосочетания. В доме жениха девушки из числа родственниц исполняют свадебные танцы и песни. Затем совершается небольшой, но важный ритуал под названием “гайе холуд” — обряд восхваления желтого цвета, который у индийцев ассоциируется с цветом солнца и служит символом верности. Церемония “гайе холуд” очень напоминает праздник красок “холи”, с той лишь разницей, что краска здесь одна — желтая. Сначала все присутствующие красят себе лбы, а потом обсыпают друг друга желтым порошком.

После “гайе холуд” отец жениха торжественным голосом перечисляет имена усопших родственников этой семьи, как бы призывая их в свидетели и сообщая духам предков, что их потомок женится. Затем все участники церемонии направляются к дому невесты, где церемония “гайе холуд” повторяется.

Собственно свадьбу играют, как правило, вечером — и обязательно в доме невесты, куда в урочный час прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. К этому моменту уже готов маленький храм, специально построенный для совершения обряда. Он покрыт тентом, украшен по углам четырьмя пальмами и убран множеством душистых цветов, в основном желтого цвета. Жених становится на плоский камень и ждет, когда несколько человек вынесут в деревянном паланкине невесту — в богатом, обычно ярко-красном сари, со множеством украшений. Семь раз носильщики обходят вокруг жениха, а затем, остановившись, просят молодых взглянуть друг другу в глаза. Взгляд этот называется “шубхо дришти” — самый первый взгляд.

Вся свадебная процессия движется потом к тому месту, где священник, произнеся молитву и выслушав клятву молодых, соединит руки новобрачных гирляндой цветов. Жених в этот момент нанесет красную краску на лоб и пробор своей невесты: теперь они уже муж и жена. Затем все отправляются праздновать в помещение, называемое “бозарган”, где устраивается целое представление с танцами и песнями. Веселье длится всю ночь, а утром гости покидают дом молодой жены, уводя ее в дом мужа, где молодых также ждут подарки и благословение. В этот день никаких церемоний не происходит: все отдыхают. И только на следующий день в доме мужа принимают родственников жены с подарками, устраивают для них обед и развлечения.

В принципе все индийские свадьбы в обеспеченных семьях очень дорогие. Они обходятся от пяти тысяч до двадцати тысяч рупий, в зависимости от материального положения родителей. Но в штате Пенджаб свадьба — особенно дорогостоящее предприятие: во-первых, за невестой полагается большое приданое, а во-вторых, родители молодых стараются перещеголять друг друга и блеснуть щедростью и богатством.

Обычно между помолвкой, во время которой жених надевает невесте на палец обручальное кольцо, и свадьбой проходят один-два очень напряженных месяца. В эти дни родители невесты собирают приданое дочери:множество сари на все случаи жизни, другую одежду, украшения, кухонную утварь... Два дня до свадьбы невеста никуда не выходит. Дом ее украшают фольгой, гирляндами цветов и разноцветных лампочек.

Наконец наступает день свадьбы, на которую собирают до 700—800 гостей. Родители невесты должны обеспечить их угощением и жильем. Невесту одевают в ярко-красное сари, на руках у нее обязательно ярко-красные браслеты, означающие, что девушка выходит замуж. Она будет носить эти браслеты, по крайней мере, еще месяц после свадьбы.

Вечером невесту выводят на открытую площадку перед домом, где она терпеливо дожидается прибытия жениха. Пенджабские девушки считаются очень скромными и застенчивыми. Это подчеркивается тем, что лицо невесты наполовину прикрыто сари. Наконец верхом на лошади прибывает жених — его одежда расшита золотым шитьем, он подпоясан огненным кушаком, на голове яркий тюрбан. Позади на разукрашенной лошади скачет дружка — “маленький жених” в таком же наряде.

Эту процессию обычно сопровождают музыканты. Поскольку гости веселятся, поют и танцуют прямо на дороге, то всем прохожим без объяснений понятно, что происходит на этой улице. Встретив жениха у ворот, родители невесты ведут его к новобрачной, и молодые обмениваются гирляндами цветов — это, собственно, и означает венчание.

После ужина молодых ведут в “веди” — маленький храм, сооруженный из пяти бамбуковых палок, покрытых тентом. В центре его горит огонь. Один конец сари невесты привязан к кушаку жениха, что должно означать их союз и привязанность друг к другу. Молодых сажают возле огня. Затем молодые должны подняться, взяться за руки и обойти вокруг огня семь раз.

Вот теперь они уже супруги. По возвращении в дом невесты молодого мужа с шутками и прибаутками укладывают спать в отдельной комнате, а жена остается в своей девической спальне. Родственники мужа отправляются ночевать к себе домой. Утром молодую жену все в том же свадебном наряде уводят в дом мужа. Теперь молодая жена придет в дом родителей в гости только через месяц — нанесет “первый визит”.

Во многих районах Южной Индии церемонии обручения не существует. Родители жениха и невесты не спешат объявить о дне свадьбы, а первым делом изучают гороскопы молодых. Только в том случае, если звездные предначертания совпадут, родители невесты приглашают будущих свойственников на смотрины.

Наконец начинаются торжественные приготовления. За четыре дня до свадьбы съезжаются все родственники невесты. Во дворе ее дома воздвигают особый навес — пандал, украшенный цветами, гирляндами из кокосов и бананов, разноцветными огнями.

В центре пандала устанавливают большую чашу, до краев наполненную рисом, поверх которого лежит цветок кокосовой пальмы,— все вместе это символизирует счастье. Вокруг чаши зажигают огни. Однако церемония начинается не в пандале, а в храме, присутствует на ней только невеста, до жениха очередь еще не дошла. В половине седьмого утра девушку, одетую в свадебное сари, ведут в храм. Там невеста бросает на пол четыре кокосовых ореха, раздает милостыню беднякам, а затем возвращается домой.

Жениха встречают только отец и дядя невесты. Ни одна женщина из дома не должна попасться на пути будущего мужа. У самых ворот жениха встречает младший брат невесты, моет ему ноги и целует его. Это означает, что будущие зять и шурин породнились.

Жениха проводят в пандал и сажают возле чаши с рисом. Появляется невеста в сопровождении матери, родственников и друзей. Жених встает, под звуки свадебной мелодии невеста медленно надевает ему на шею цветочную гирлянду и получает от будущего мужа такую же. Затем молодые обмениваются кольцами, и жених дарит невесте золотую цепочку, которую она отныне будет носить до конца своих дней.

Женщины на юге не выкрашивают пробор и не ставят на лбу знак замужества. Для них таким знаком служит золотая цепочка. Снять ее — плохое предзнаменование.

Вечером молодых уводят в отведенную для них комнату, где Мужу вручают стакан с молоком и оставляют одного, а молодую жену уводят к гостям. Начинается праздничный ужин. после которого все гости со стороны жениха уходят домой, а невеста возвращается в комнату к мужу. Наутро он увозит ее в свадебное путешествие.

А теперь о самой дешевой в мире свадьбе, которая обходится в 1 рупию и 25 пайсов (примерно 16 копеек). На самом севере страны живет племя нандхари. Свадьбу здесь празднуют исключительно просто, даже аскетично. Приданое, подарки, любая демонстрация богатства, хвастовство обеспеченностыо категорически запрещены. Одиночных свадеб у нандхари не бывает. Несколько раз в году устраиваются коллективные торжества, в которых принимают участие 30—50 пар новобрачных.

Зачастую это происходит вблизи маленьких деревень, и для того, чтобы вместить всех многочисленных родственников и просто гостей, жители строят целый городок из палаток и шалашей. Ритуал венчания начинается рано утром под открытым небом. Женихи и невесты с ног до головы одеты в белое. Девушкам из украшений разрешено надеть на шею только гирлянду из белых цветов. Сначала выходят женихи. Они торжественно рассаживаются на циновках из рисовой соломы. Затем подходят невесты, разумеется, каждая к своему суженому. Впрочем, бывает и так, что девушка не помнит или не уверена в том, ее ли это избранник, и тогда на помощь приходит чудо техники — фотография. (Бедные девушки, которые выходили замуж до изобретения фото!) Невесты надевают на женихов белые гирлянды и садятся по левую сторону от своих будущих мужей. При этом невозможно определить степень обеспеченности невесты — все равны.

Священнослужитель поочередно подходит к парам и наливает “святую” воду в пригоршню каждой невесте и каждому жениху. Молодые должны сразу же ее выпить. Затем священник разжигает огонь и произносит молитвы, время от времени подливая масло — делает он это специальной ложечкой, выполненной в виде небольшого челнока.

Затем все пары поднимаются, и женихи привязывают концы своих кушаков к концам шарфов невест. В этот узел жених обязан вложить плату за свадьбу — так сказать, свадебный взнос. По традиции он равен 1 рупии 25 пайсам. Разрешается, правда, его увеличить до 13 рупий, но ни пайсой больше, иначе это будет расценено как предосудительное мотовство. Связавшись, пары образуют круг и начинают медленно двигаться в обход огня. Они должны совершить пять полных кругов, после чего священнослужитель благословит молодых. Он призывает бога ниспослать милость новобрачным и желает им долгой и счастливой супружеской жизни.

Далее все пары расходятся по своим местам, садятся в том же порядке, как и в начале церемонии, а священник обходит их, развязывая концы шарфов и вынимая спрятанные деньги. Все собранные деньги передаются главным распорядителям, на них покупают пищу для участников церемонии и гостей. Обычно обед устраивается чрезвычайно скромный, состоящий из сластей и фруктов.

По окончании свадьбы невеста отправляется в дом мужа, не неся с собой ни приданого, ни подарков. В этом доме она должна прожить не менее недели, и только потом ей будет дозволено нанести визит родителям.

В Индии существует красивая легенда о муже и жене, которые были идеальной парой во всех отношениях:ни он, ни она никогда в жизни не взглянули на кого-либо другого. Жили супруги дружно и счастливо и умерли в один день. В тот же вечер недалеко от Полярной звезды взошла новая звезда Анадурата — в честь счастливой семейной пары. Вот эту звезду и показывает в день свадьбы жених своей невесте, как бы призывая ее следовать примеру тех счастливых влюбленных.

Вот краткий очерк нескольких свадебных обрядов в их традиционном виде. Разумеется, на самом деле их очень много, различные обряды можно встретить и в пределах одного штата, и в пределах города, и даже общины, но важно отметить то общее, что присуще абсолютно всем индийским свадьбам. Прежде всего это огонь, олицетворяющий присутствие самого бога: все клятвы благочестия даются при нем. Другая особенность — многочисленность. На любую свадьбу, какой бы бедной она ни была, приглашают огромное количество людей.

И еще несколько слов — об украшениях. Ювелирные изделия — это не столько признаки роскоши, сколько важная дань символике. Для такого торжественного события, как свадьба, обычно готовят известное количество специальных изделий, которые вручают как невесте, так и жениху. Например, для невесты делают брачное ожерелье — “тали”, или “мангель-сутра”, которое во время свадебной церемонии жених надевает суженой на шею. Отныне женщина будет носить “тали” всю жизнь (если только не овдовеет). Вручение браслета во многих районах страны связывается со вступлением в родственные, братские и сестринские, отношения.

Индийская семья многочисленна. Она зачастую состоит из родителей, их женатых сыновей с женами и детьми, неженатых сыновей и незамужних дочерей — порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Только воспитанная с детства сдержанность помогает свекрови подавить ревнивую неприязнь к жене сына и не очень обижать ее.

Мужчины отдают родителям весь свой заработок, и хозяйка дома определяет, на что и как надо тратить деньги. Если свекровь не балует невестку подарками, последняя должна обходиться теми вещами, что привезла из родного дома или получила в подарок на свадьбу. Если свекровь не считает нужным привлекать невестку к обсуждению бюджета семьи, к вопросам воспитания и обучения детей и решению других проблем, невестка будет жить как бесплатная прислуга, проводя свои дни у очага, детской кровати, за стиркой, мытьем посуды, полностью лишенная права голоса. Найдет родня мужа нужным отослать детей к каким-нибудь родственникам — отошлют. Найдут нужным взять для мужа вторую жену — возьмут.

К счастью, тяжелые отношения в индийской семье — скорее исключение из правил. Кроткие, работящие, терпеливые невестки, особенно те, кто “сумел” родить сына, довольно быстро вписываются в семейный круг. Ступенью ниже стоят те, кто рожает девочек. Но поскольку в Индии принято иметь много детей, то с годами появляются и мальчики, и девочки, и женщина-мать занимает в семье прочное место.

Дети в семьях растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат, призывают к доброму отношению ко всему живому. “Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда” — эти правила со временем принимают новую форму: “Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям”.

Для индийцев характерна естественность — здесь не увидишь в семейном кругу вызывающее поведение, кокетство. Женщина до такой степени прочно замыкает кольцо своего внутреннего мира вокруг мужа, его жизни, его интересов, что для нее просто перестают существовать все другие мужчины.

Иностранцы, неглубоко знающие Индию и ее народ, часто удивляются “неконтактности” здешних женщин, которые вроде бы совсем не реагируют на присутствие незнакомых мужчин. Они любят красиво одеваться — для мужа. Холят свою кожу, убирают волосы, сурьмят веки, выкрашивают красной краской пробор в волосах, надевают украшения — для мужа. Учатся петь и танцевать — для мужа. И если муж жив и здоров, если он предан семье — а это правило, исключения из которого очень редки,— женщина счастлива, она ничего больше и не желает.

При всем различии свадебных церемоний в разных штатах и уголках страны есть и общее. Очень похожи всюду слова торжественной клятвы, которую произносят юноша и девушка, вступая в брак:“Клянемся быть вместе и в горе, и в счастье — до того дня, когда смерть разлучит нас...”

ПРАЗДНОВАНИЕ НОВОГО ГОДА В ИНДИИ

С одной стороны, этот древний праздник, отмечаемый во всем мире, напоминает нам о безусловной общности основных путей развития культуры в, казалось бы, весьма отдаленных друг от друга уголках планеты. С другой, именно этот праздник являет нам пример бесконечного многообразия традиций, обрядов, обычаев, возникших в процессе многотысячелетней эволюции человечества от первобытных верований к высотам современной цивилизации.

По-видимому, всем известно, что точное определение продолжительности года по солнечному календарю - 365 дней 5 часов 48 минут и 46 секунд - сравнительно недавнее достижение астрономии. В Индии, однако, действует не один, а несколько календарей, и в каждой системе летосчисления, согласно которой определяется время празднования встречи Нового года, накопилось немало неточностей.

При беглом взгляде на индийскую историю возникает впечатление, что каждый индусский правитель в древности и средневековье основывал собственную "эру", усматривая в этом простой способ увековечить свое имя. Однако большинство "эр" не сумело пережить соответствующие династии. Тем не менее, в различных районах страны сохраняются многообразные "эры", создавая разнобой в праздновании Нового года. При этом необходимо подчеркнуть, что даже те, кто следуют одному и тому же календарю, начинают счет дней Нового года в разные месяцы: кто с месяца Чайтра, а кто с месяцев Картик, Асарха или Байсакха.

В Европе Новый год принято отмечать в ночь с 31 декабря на 1 января по григорианскому календарю. В Индии этот календарь был введен англичанами и на протяжении всего их правления оставался практически единственным официальным календарем. Таковым остается он и сейчас.

В период британского владычества 1 января официально считалось праздничным днем по всей Индии и завершало рождественские празднества, будучи их восьмым днем.

В наши дни Новый год по григорианскому календарю отмечается главным образом христианами. В этот день в церквях звонят колокола, а в портах международного значения - Мумбаи (Бомбее), Калькутте, Ченнаи (Мадрасе) и Кочине - ровно в полночь теплоходные сирены возвещают начало нового года.

Как и у нас, предновогодняя почта заполнена поздравительными открытками, адресованными родственникам и друзьям. При встрече люди приветствуют друг друга: "С Новым годом!". Точно так же принимаются категорические решения бросить в предстоящем году курить, пить джин или "бханг", жевать бетель и вообще "начать новую жизнь", которые впоследствии с тем же успехом не претворяются в жизнь.

В глазах христиан Новый год надлежит праздновать за семейным столом. Однако некоторые организации в Индии устраивают новогодние балы и обеды. В полночь танцы прерываются, и церемониймейстер объявляет о наступлении Нового года.

До британского завоевания, да и при англичанах, в Индии, особенно в Махараштре и на юге, был широко распространен лунно-солнечный календарь эры Шака. С провозглашением независимости в стране стала ощущаться потребность в солнечном календаре, и в 1957 г. правительство приняло в качестве такового счет Шака с некоторыми изменениями. Год календаря Шака начинается с первого дня месяца Чайтра, соответствующего 22 марта в обычные годы и 21 - в високосные. Таким образом, согласно национальному индийскому календарю, Новый год начинается в день весеннего равноденствия, как и в ряде других районов мира, например, в Иране.

Эра Шака "моложе" христианской: 21 марта 1992 г. соответствует 1 Чайтра 1914 г. Шака. Происхождение этого летосчисления связывают с началом правления царя Саливахана, который, как повествует летопись, убил правителя легендарного города Удджайна, захватив его трон. Легенда говорит, что Саливахана родился уже таким же взрослым, как его мать. Убитого им царя, согласно одним легендам, звали Викрамадитья, согласно другим - Сомакрант. Как бы ни звали жертву, обе версии едины в том, что злополучный царь знал из полученного во сне предсказания, что ему уготована гибель от руки человека одного возраста со своей матерью. Он решил принять превентивные меры и разослал по всему миру шпионов, приказав им обнаружить такого человека. Один из сыщиков доложил, что видел мальчика, игравшего с девочкой его лет, которую называли его матерью. Царь сам отправился в указанное место. Он предложил мальчику сразиться с ним один на один и, разумеется, был побежден и убит. Победителем был Саливахана, которому суждено было войти под этим именем в историю.

До того как правительство Индии объявило календарь Шака официальным, он был лунным с дополнительными днями, помогавшими добиться соответствия месяцев временам года. До сих пор кое-кто из среды ортодоксальных индусов ведет счет по-старому и в результате отмечает некоторые праздники в иные дни, нежели объявленные правительством. В Махараштре, бывшей некогда, согласно легенде, царством Саливахана, новогодний праздник называется "Гуди парва" ("сначала знамя"). Основная церемония на нем - поднятие шелкового с золотом знамени на длинном шесте и оказание ему почестей, что, по-видимому, является напоминанием о древней церемонии водружения флага. Отмечается "Гуди парва" в первый день месяца Чайтра, однако по старому, а не по национальному календарю.

В штате Андхра-Прадеш Новый год называется Угади, что означает "начало юги" (эры) и отмечается обычно праздничной трапезой. Другой важный новогодний церемониал жителей Андхры (народ телугу) носит название "Панчанга шравана" ("слушание календаря"). Человек, хорошо разбирающийся в астрологии, объясняет собравшимся, какие из дней нового календаря являются благоприятными и неблагоприятными, какие дни наиболее способствуют коммерческим сделкам, в какой месяц лучше всего заключать браки и т.п.

Поскольку считается, что события и поведение человека в этот день будут определять течение всего года, в первый день Нового года всякий старается быть веселым, избегает проявлений злости, недоброжелательности и делает лишь самые приятные вещи. И, конечно, вряд ли стоит добавлять, что Новый год немыслим без обновления гардероба.

Телугу считают этот день благоприятным для новой инициативы, особенно в деловых и коммерческих вопросах.

В Гуджарате и ряде районов Севера страны принято летосчисление Викрам, начинающееся, как это видно из названия, с первого года царствования царя Викрамадитьи. Историки, как правило, считают, что Викрамадитьей называли Чандрагупту Второго, правившего в IV-V вв. н.э. Однако эра Викрам "старше" христианской. Это несоответствие так и остается до конца не разъясненным. Установлено, что примерно до девятого столетия это летосчисление носило название "Самват" (год), а его связь с именем Викрамадитьи возникла позднее.

Год Викрам начинается с месяца Картик, приходящегося на октябрь-ноябрь, что совпадает с празднованием Дивали. Как Вы уже знаете, этот праздник включает замену старых конторских книг новыми, ремонт и уборку жилищ и контор и т.п. - типичные новогодние хлопоты.

Эра Коллам распространена главным образом в Керале. По преданию, она начинается с того дня, когда легендарный Парашурама освободил землю Кералы из-под власти моря. Эта эра включает несколько циклов продолжительностью тысяча лет каждый. Три из них уже миновали, и в настоящее время мы переживаем четвертый. Однако нынешний цикл уже прошел тысячелетнюю отметку, и 1992 год, скажем, соответствует году Коллам 1167/1168. Месяцы года Коллам строятся по солнечному календарю и называются двенадцатью знаками Зодиака. Вишу - день Нового года - отмечается на второй день месяца Медом (Овен, или "меша" - на хинди), когда Солнце, как считается, входит в соответствующий знак Зодиака.

С Вишу связан обряд "кани" - приготовления за ночь предмета, считающегося хорошей приметой, на который при пробуждении утром первого новогоднего дня неизбежно упал бы взгляд каждого члена семьи, что обеспечило бы ему удачу в течение всего года. Обычно "кани" готовится у восточной стены лучшей комнаты в доме. Другой интересный момент празднования Нового года по календарю Коллам - раздача подарков: богатыми - бедным родственникам и слугам, старшими в семье - более молодым и детям. Считается, что в течение года удача не будет покидать человека, если он получит подарок в день Вишу. Те же, кто приносят дар, также будут отмечены судьбой, ибо им воздается в тысячекратном размере. Принятие подарков носит название "Вишу кунитам" - простирание руки за Вишу.

Часть парсов - потомков древних переселенцев-огнепоклонников из Ирана, придерживающихся религии зороастризма, - следует фаслийскому календарю, согласно которому Новый год начинается в день весеннего солнцестояния. Празднование парсами Нового года уходит корнями в далекое прошлое, во времена легендарного персидского царя Джамшеда, создавшего вино и систематизировавшего календарь. Он ввел в персидский календарь счет по солнечным месяцам и установил в качестве начала года вхождение Солнца в знак Овена. Этот день, получивший название "Навроз" или "Джамшед Навроз", отмечался в Древней Персии пышными пирами с обильными возлияниями вина и, вероятно, в те времена был важнейшим праздником. Даже после завоевания Персии арабами и введения ими лунного календаря многие цари продолжали праздновать Навроз. При этом шииты считали этот день также днем коронации Али.

Отмечали Джамшед Навроз в Индии и могольские падишахи: в период правления Акбара, Джахангира и Шах-Джахана он был одним из важнейших праздников императора и знати. Существовал обычай взвешивания императора по этому случаю в золоте и серебре для последующей раздачи их бедноте. (Сейчас так иногда поступают в отношении крупных политических деятелей). Акбар ввел в практику праздничную распродажу при дворе дорогих безделушек дамам сераля и самому императору. В роли торговок выступали девушки из знатных семейств, в роли покупателей - их отцы и матери. Эта игра в ярмарку, по свидетельству современников, составляла одну из наиболее веселых забав придворной знати и славилась невинными шалостями, которые позволяли себе "девушки-продавщицы" с императором и его фаворитами, взвинчивая цены и отчаянно торгуясь с всемогущими покупателями. Аурангзеб прекратил эту забаву и даже вовсе запретил отмечать Навроз как исламский праздник вообще и несуннитский, в частности.

Представители более ортодоксальных парсийских верований, однако, отмечают приход Нового года, называемого Патети, в сентябре, после того как дующие с юго-запада муссонные ветры утрачивают свою неистовость. Парсам свойственно отмечать Патети, как и все праздники, ношением нарядных одежд, совершением молитв в храмах, обменом поздравлениями, раздачей милостыни и обильными трапезами, устраиваемыми в семейном кругу или в городских садах.

Те из вас, кому приходилось общаться с бенгальцами, наверняка подметили особенность их произношения: замену звука "в" звуком "б". Поэтому санскритское название Нового года "Нава варша" звучит по-бенгальски "Наба барша". В Бенгалии принято летосчисление эры Бенгали сан, происхождение которой восходит к 594 г. н.э. Летосчисление здесь ведется по солнечному календарю, и Новый год начинается с весеннего солнцестояния, однако праздник приходится не на 21 или 22 марта, а на середину апреля - вследствие погрешностей, накопившихся в счете в течение веков.

Важная черта бенгальского Нового года - Прабхат пхери (процессии на заре), сопровождаемые музыкой и танцами. Хорошей приметой считается принять омовение ранним утром первого дня Нового года. Полы в домах украшены разноцветными рисунками, выполненными рисовой мукой. Это искусство украшения пола носит в Бенгалии название "Аллана". Как и в других местах, праздник предполагает ношение новых одежд и устройство пышного пиршества.

Перечисленными праздниками не исчерпывается все многообразие новогодних традиций, бытующих в Индии. До сих пор среди некоторых групп населения жизнь течет по полузабытым календарям древних эпох. Кроме того, многие индийцы придерживаются летосчислений, о которых мы говорили выше, но начинают Новый год в иные дни. Например, для пенджабцев он наступает в первый день месяца Байсакх. Для некоторых других жителей страны - в месяц Асарха (июнь-июль). Кашмирский новый год по календарю Саптарши начинается в весеннее солнцестояние, а ламаистский, называемый в Ладакхе "мела лосар", празднуется в декабре. Наконец, в Ассаме Новый год - Гору - отмечается в апреле-мае как праздник в честь домашнего скота: животных ласкают и кормят гуром (тростниковым сахаром) и другими лакомствами.

Такова бесконечная многоцветная гирлянда индийских праздников, лишь отдельные, наиболее существенные звенья которой мы предложили Вашему вниманию. Пусть это беглое знакомство поможет Вам лучше проникнуться духом многообразной культуры великого индийского народа, понять сложную повседневность его будней, которую ныне он стремится преодолеть не только в забытьи нечастого и преходящего праздничного ликования, но и в борьбе за счастливое будущее.

Праздник Ганешы

День рождения Бога мудрости и изобилия Ганеши с туловищем человека и головой слона, устранителя препятствий, сына Шивы и его супруги Парвати. Отмечается в месяце Бхадра (август-сентябрь).

Ганеша является одним из самых почитаемых богов индуистского пантеона. Любые начинания сопровождаются молитвой Ганеше: «Ом Ганешая намах».

Праздник Ганеша Чатуртхи символизирует собой Хорошее предзнаменование. В этот день совершают поклонение Ганеше, приносят ему фрукты, молоко, цветы и сладости, разбивают кокосовые орехи перед изображением Бога. В некоторых частях страны (например, в Махараштре, Тамилнаду) к этому дню делают из сырой глины новые изображения Ганеши. После молитв, подношений и краткой церемонии прощания старые изображения погружают в воду рек, озер и других водоемов.

Ганеша Чатуртхи отмечается по всей стране. Особенно пышно и радостно он празднуется в штате Махараштра. Праздник также символизирует наступление череды праздников, посвященных другим индуистским божествам.

ближайший праздник будет 2 октября
а недавно был очен светлый праздник, в этот день сестры надевают на руки братьев ленты, изи веревочки, в знак того, что просят их о заботе и защите

в начале ноября будет Дивали, когда вокруг все будут зажигать свечи, лампы и дома и на улицах

Индусы после женитьбы носят кольцо на большом пальце...

да? интересно как!
никогда не слышала и не видела

Я прочитала эту инфу в газете.

Плюс еще там было о кокосе...Что он в Индии считается отгонятелем

злых духов...

Jaaneman
А вот эти поклоны которых уж очень много в фильмах

по отношению молодежи к старшим действительно так распространены в Индии?

Administrator
Юль, я не видела ни разу...но я может не была в таких ситуациях :)
я спрошу :)

Индийца наказали за преступление, совершенное его дедом
Совет деревенских старейшин на севере Индии после продолжительного суда оштрафовал местного жителя за клевету, которую 100 лет назад допустил его дед.
Скрытый текст

Каллу, житель расположенной в 50 километрах от индийской столицы деревни Каили, в начале 20-го века обвинил своего тестя в супружеской измене. Рассмотрением обстоятельств дела занялся "панчаят" - совет деревенских старейшин на севере Индии.

Пока суд тянулся, Каллу умер от старости. Окончательный вердикт был вынесен только на прошлой неделе после 40-часового заседания старейшин. Они признали, что покойник оклеветал тестя, а ответственным назначили его внука Наушаду.

Первоначально планировалась покарать Наушаду, заставив его опустить руки в чан с кипящим маслом. Позже, однако, наказание заменили штрафом в размере 12 рупий.

Панчаяты в в индийских деревнях являются авторитетным органом, который наделен рядом административных полномочий, традиционно следит за соблюдением нравов и строго наказывает нарушителей обычаев. Районные власти и полиция предпочитают не вмешиваться в их деятельность.

Глава округа Мирут, где произошел столь необычный суд, приветствовал факт разрешение мелкого спора на уровне совета старейшин. Он, однако, подчеркнул, что любое его решение должно быть законным.
http://news.bigmir.net/article/entertainment/27084/

Холи - праздник красок

Холи - очень веселый и красочный праздник

0 марта

Холи – самый красочный и яркий праздник Индии. За несколько недель до празднования Холи местная молодежь обшаривает окрестности в поисках горючего материала для костра. Особая доблесть – взять не спрашивая разрешения. В вечер Холи костер разжигается и местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. Во второй день представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети, посыпают друг друга цветным порошком и обливают друг друга подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направленно в его адрес.

Легенда о Холике.
Легенда получила свое название от Холики, сестры мифического короля Хираньякашипу, который имел власть над каждым, кто поклонялся ему. Но его маленький сын Прахлад стал приверженцем Бога Вишну. Тогда Хираньякашипу приказал своей сестре убить Прахлада. Холика, наделенная способностью проходить сквозь огонь невредимой, взяла ребенка и вошла в огонь вместе с ним. Прахлад начал воспевать гимны Вишну и был спасен из огня, Холика же погибла, потому что она не знала, что ее способность имела силу, если она входила в огонь одна.

Легенда о Камадеве (Боге любви).
Существует поверье, что однажды Бог Шива рассердился на Камадеву и, открыв свой третий глаз, испепелил его и Камадева умер. Но позднее он воплотился в сына Бога Кришны. И теперь много людей поклоняются Камадеве в дни Холи, принося ему в жертву цветки манго и пасту из сандалового дерева.

Легенда о Радхе и Кришне.
Холи отмечается также в память о бессмертной любви Бога Кришны и Радхи. Юный Кришна однажды пожаловался своей матери Яшоде о том, почему Радха такая светлая, а он такой темный. Тогда Яшода посоветовала ему окрасить лицо Радхи разноцветным порошком и посмотреть как изменится цвет ее лица. В легендах о юном Кришне, он часто предстает играющим в игры со своими пастушками (гопи). Одним из развлечений было окрашивать цветным порошком пастушек. И сегодня в праздник Холи изображения Кришны и его супруги Радхи выносятся на улицу и окрашиваются разноцветным порошком. Особенно весело празднуется Холи в деревнях вокруг Матхуры – места рождения Кришны.

Вот что я надыбала про БИНДИ и БИНДУ
Бинди из Индии
Бинди, так называется индийское украшение, можно носить на любых частях тела. Изначально это была всего лишь маленькая точка на лбу, которая в буддизме символизировала третий глаз мудрости. Если будете гостить в Индии и захотите украсить высокий лоб кроеной точечкой, будьте предельно внимательны. Эта точечка - не только черты модного аксессуара, а и определенные знаки положения в обществе. Красное бинди означает замужество, поскольку наклеивается только в день свадьбы. Но не пугайтесь, это, насколько нам известно, единственный цвет, имеющий такие ограничения. Бинди легко может преобразить лицо, изменив его выражение. Круглые бинди делают лицо более округлым, продолговатые - создают оптический эффект узкого и удлиненного лица. Так, овальное или продолговатое бинди может сделать ваше круглое лицо более узким и наоборот. Для подбора формы украшения просто нарисуйте на лбу разные фигурки карандашом для бровей, и вам сразу станет легче подбирать украшения.

Конечно, бинди можно наклеивать куда угодно: на щеки, брови, у пупка и даже на кисти рук. Совсем не обязательно, чтобы бинди было крупным и представляло собой роскошное украшение. Это может быть и маленькая звездочка из зеркальной фольги. Очень интересные получаются комбинации камешков с росписью хной. Только на это дело нужно отвести немало врменеи, впрочем, как и на все другие нетривиальные процедуры улучшения красоты.

Вот ещё о бинди
Точка бинди считается особым знаком принадлежности к ведической
культуре, в данном случае к шактисткой традиции. У каждой традиции
есть свои знаки отличия. У вайшнавов - тилака, у шиваитов - трипундра(три горизонтальные полоски на лбу). Бинди является также и общеиндуистким символом, особенно для женщин.
Бинди переводится с санскрита, как капля. Идеально ровная бинди наносится исключительно женщинами. Самое раннее упоминание о бинди, как и о тилаке содержится в Риг-веде; в гимне, который описывает Бхагавана Сурью, чья супруга - Богиня Уша(Рассвет) украшает свое чело красной точкой, как символ восходящего солнца.
Сама бинди является благоприятным знаком, который символизирует чистоту помыслов и сознания, благополучия и процветания.
а)Что касается бинди, которую наносят только женщины.
Существует мнение, что красный цвет бинди, символизирует кровь. Есть мнения, что в древнем обществе ариев существовал обычая, согласно которому, жених наносил на лоб невесты свою собственную кровь, как символ женитьбы и заключения брака. Позже этот обычай был заменен на нанесение бинди синдуром или кумкумом. Красная бинди обозначает семейный т.е. замужний статус женщины, хотя на Юге Индии ношение бинди или потту(тамил.) является обязательным и для девочек и незамужних девушек.
Считается, что без бинди, украшение невесты не полно. Когда жена приходит в дом мужа с красным бинди на лбу, это предрекает процветание и благополучие молодоженов и дома. Красителем для бинди служит кумкум, который так же играет важную роль в религиозной сфере. Как правило замужние женщины окрашивают красным цветом пробор на голове, но для этого используется синдур. Кумкум и синдур - это два различных материала, хотя и имеют одинаковый цвет. Кумкум изготавливается из красной куркумы, а синдур изготовляют с применением оксида цинка.
Если, к несчастью, женщина становится вдовой, то ей запрещено носить бинди. Но, некоторые наносят бинди из куркумы(желтого цвета), что естественно не является показателем вдовы, но для того, чтобы показать, что семья пребывает в трауре. Так же, многие женщины во время "ежемесячных проблем" воздерживаются от нанесения бинди.
И синдур, и кумкум являются благоприятными символами, привлекающими все светлое и благоприятное в жизнь семьи. Для женщин это выражается, как символ собхагья или символ благосостояния и процветания в замужестве.
б) Что касается ношения бинди или точки мужчинами.
Мужчины носят ярко-красную бинду, как символ духовной чистоты и мудрости. На сегодняшний день, большинство мужчин носят бинду из кумкума во время поклонения в храмах, религиозных обрадов или после таковых. Да и то, в большинстве случаев одиночная бинду выглядит не как идеальная окружность, а как вытянутая или смазанная вверх.
Помимо религиозного значения бинду у мужчин является отражением их удачи и добродушия, но в основном имеет место во время шади или брачных церемоний.
Кроме кумкума, точка в ряде случаев ставится абхир или сажей(не путать с пеплом!).
в)Что касается внутреннего смысла бинду, который наносится, как тилак и т.д.

- почему бинди ставится в области межбровья?
Область межбровья соответствует расположению аджна-чакры, в большинстве своем, область межбровья ассоциируется со знаниями и мудростью. Во время концентрации внимание собирается в районе межбровья.
Если мы обратимся к текстам посвященным тонкой системе строения человека, а так же к тантрическим текстам, то мы узнаем, что сила известная, как Кундалини пробудившись стремится вверх. В аджна-чакре Кундалини-Шакти соединяется с Садашивой и человек обретает свободу от заблуждения и неведения, а когда постигается единство Абсолюта, что описывают, как достижение сахасрара-чакры - человек достигает освобождения.
Так же, тика или тилака, как бинду или капля, в йогической практике служит "мягчяющим средством" при пробуждении Кундалини-Шакти, в момент Ее соединения с Садашивой.
Подобно тому, что Бхагаван Шиваджи способен взглядом своего третьего глаза испепелить всю Вселенную, так и садхак при духовном преображении, когда Шакти и Шива соединяются, и есть только То, что не разделено и вечно едино. Он обращает в пепел, все то, что его связывает оковами неведения, все три мира для него уничтожены.
Так джива освобождается от всех оков, распознает свою вечную природу и обретает знание Атмана - сат-чит-ананда.
Когда наносится бинду или тилак, то каждый размышляет о том, что он - есть Брахман, свободный от всей двойственности. Поэтому в многие храмы без тилака не пускают, поскольку во время нанесения тилака человек максимально сосредотачивается на Высшем, оставляя свое эгоистичное "я" за пределами храма.
Таким образом, бинду может символизировать то, что человек приходит в храм полностью погруженным в размышления о Боге, для него не существует внешнего, но только Высшее.
- почему бинду красного цвета?
На мой взгляд, самое логичное и подтвержденное мнение о цвете, это то, что красный цвет символизирует кровь.
Это сохранилось с древних времен, когда при совершении жертвоприношения, особенно при поклонении Деви, тилак ставится кровью жертвенного животного, это правило сохранилось и сейчас, в основном тантрическом поклонении во время приношения животного в жертву.
Так же, красный цвет символизирует Шакти, поэтому шакта-тилак имеет только красный цвет. А на общем плане, кровь была заменена красным цветом кумкума.
Можно добавить, что на сегодняшний день, практически во всех храмах, во всех домах во время встречи гостей(естественно, где соблдаются древние обычаи) всегда ставят тилак кумкумом или чанданом(иногда желтой куркумой) в знак благославления и выражения пожеланий благополучия гостей.
- коротко про тилаки
В Санатана Дхарме, в зависимости от религиозного направления и секты применяются разные тилаки.
Шакты, как правило используют кумкум и их тилак имеет форму либо бинди, либо слегка смазанной к верху бинди.
Вайшнавы, используют сандаловую пасту или глину со священных мест. В зависимости от секты, глину используют из Двараки, Ямуны, Вриндавана, Ганги и т.д., так же в ряде вайшнавских течениях используют и кумкум, либо в дополнении к тилаку из глины или сандала, либо, как самостоятельный материал. Вайшнавская тилака всегда имеет вид вертикальной черты или U-образную форму - урдхвапундра, что символизирует Вишну, как хранителя, поддерживающего Вселенную со всеми существами. Хотя, имеются и другие варианты тилаков и по форме, и по цвету, но это зависит уже от той или иной секты.
Шайвы, используют для тилака священный пепел - вибхути. Тилак шиваитов имеет вид трех горизинтальных линий - трипундра с бинду в межбровье, подобно тому, что Шива является Владыкой творения, поддержания и разрушения Вселенной. Так же, трипундра напоминает о невечности временной и преходящей природе феноминального мира и о стремлении к освобождению от трех пут души, и стремлении к духовной близости к Богу.
Тилак преданных Муругана(Кумара) - это так же трипундра.
анапатьи, наносят или трипундру, или урхвапундру с небольшой линией из кумкума по середине.
Тилак сауровов(те, кто поклоняются Сурье, как проявлению Высшего Божества) имеет вид двух горизонтальных линий, нижняя из которых меньше, чем верхняя.
Следует отметить, что тилаки шиваитов, ганапатьев, сауравов и каумаров так же могут иметь различия.
Помимо религиозных тилаков, имеются и тилаки соответствующие тем или иным варнам.
Сейчас редко, но раньше, имело место использования для тилака - чандана(сандал), агуру(алоэ), кастури(мускус) и шафран.
Так что, не все так просто, как может показаться на первый взгляд.
Современное индийское общество, вполне принимает бинди из ткани, блестяшек и разных цветов, в качестве декора и украшения без какого-либо смыслового приложения.
Но, что касается именно религиозных и социальных символов, то скорее всего, они сохраняться еще не одно тысячелетие.

Бинди - красота лба по-индийски
Стоит приписать ноль к единице, и её значение возрастёт в десять раз. То же самое можно сказать и о бинди. Бинди - та самая красновато-коричневая точка, которую можно увидеть на лбу у индийских женщин. Эта точка - не только знак замужества, как известно нам, но и символ красоты и чистоты. Бинди - лишь один из многих символов, используемых индианками, чтобы подчеркнуть свой почётный статус. Кроме того, считается, что бинди (или биндия) приносит его обладательнице удачу. Эта национальная традиция отражена в литературе, скульптуре и других видах искусства.
В древности украшали лбы не женщин, а мужчин. Краска содержала масло сандала и пепел. Женщина, чей лоб украшали красной точкой, символизировала удачу и восходящее солнце. Конечно, те материалы, которые использовали для бинди многие столетия назад, ушли в прошлое. Но разнообразие этих украшений лишь возросло: теперь вы можете подобрать бинди под любой наряд. Бинди может быть не только красного, но и другого цвета, и является скорее частью макияжа. Согласно индийским традициям, точка обязательно должна быть круглой. Но в наши дни это вовсе не так строго, и даже незамужние женщины спокойно могут примерить бинди.

Цвет и форма
Если бинди сочетается по цвета с одеждой или аксессуарами, - это, несомненно, признак утончённости и стиля. Но отталкиваться нужно не только от одежды - форма и черты лица определяют форму, размер и цвет точки. Некоторые популярные формы бинди - круглое, овальное, удлиненное, треугольное, полумесяцем и другие. Только вы решаете, что подойдёт и понравится именно вам. Зрелым женщинам рекомендуется выбрать более насыщенные оттенки, так как они добавляют образу спокойствия и постоянства. В летний день уместны светлые цвета, для зимы и вечера лучше отдать предпочтение насыщенным.

Если вы решили выбрать бинди
Маленький лоб будет смотреться больше с продолговатой точкой.
Широкий лоб удачно смотрится с круглым бинди
Насыщенный красный смотрится шикарно на женщине с формами.
Если вы стройны, светло-красный - без сомнения идеальная находка
Темнокожим лучше всего отдать предпочтение розовому, оранжевому или цвету сандала.
Если кожа очень смуглая, остерегайтесь красного, шоколадного или стального серого.
Большая точка удачно подчеркнёт крупные глаза, но к маленьким гармоничнее маленькое бинди.

Не только лицо, но и тело
Высокой женщине лучше отдать предпочтение круглому бинди.
Вытянутое бинди создано для женщин невысокого роста.
Если у вас высокий лоб, удачнее всего смотрится бинди, расположенное в центре. Но если лоб узкий, поместите бинди между бровями.

Как же наносить бинди?
Краска, создающая точку, может быть как в форме крема, так и порошка. Но порошкообразное средство - не самый удачный выбор для первого эксперимента. Его труднее наносить, и к нему потребуется дополнение - вазелиновая или восковая основа. Существуют и более простые решения - наклейки. Некоторые стараются подобрать украшение "под цвет", совершенно не считаясь с тем, куда и зачем они идут. Тем не менее, такой выбор довольно невежественен. Ведь вечеринка или посиделки с друзьями - это совсем не то, что национальный фестиваль или свадьба. Приобщаясь к культуре другой страны, будьте осторожны и уважайте её ценности. Ведь бинди - это не просто украшение, а знак, который может быть как за, так и против вас.

Индийские браслеты – украшения со смыслом

Как и другие индийские украшения, браслеты в Индии наделены серьезной социальной ролью - помимо прочих эстетических, культурных и религиозных значений. Так, индийские браслеты считают символом брака, подобно привычным нам обручальным кольцам.

В древние времена в Индии браслеты не носили исключительно вдовы, всем же остальным женщинам носить украшения считалось обязательным. Вот почему на женщинах в Индии можно увидеть множество браслетов одновременно - они не только украшают, но и звучат. Кстати, индийские браслеты особенно любимы танцовщицами, ведь при исполнении традиционных индийских танцев браслеты очень заманчиво звенят...

Индийская свадьба и браслеты - это еще одна интересная тема. Интересно, что в Пенджабе, например, до сих пор бытует обычай, по которому невеста к свадьбе получает в подарок "чуда" - тонкие красные или белые индийские браслеты, изготовленные из слоновой кости, причем носить их можно по четыре или в такое количестве, чтобы оно делилось на четыре.

К слову, когда становится известно, что женщина беременна, сестра ее мужа должна подарить будущей матери цепочку-браслет из серебра - эта традиция распространена в южных индийских штатах. На седьмом же месяце беременности женщина начинает носить "ковди" - индийский браслет из чёрной нити и пяти ракушек. Символика этого индийского браслета очень интересно: ковди необходимо носить до самых родов, и снять лишь с первыми схватками. Снятие индийского браслета ковди, как полагают в стране, должно обязательно облегчить роды.

Из чего изготавливают индийские браслеты? Оказывается, что материалом могут выступить как стела и самоцветы, так и обыкновенное папье-маше. Если в Кашмире популярны разукрашенные индийские браслеты из папье-маше, то в мусульманских штатах страны женщины чаще всего носят браслеты из самоцветов.